АЛЬ-ФАРАБИ О ПРАВИТЕЛЕ

К 1150-летию со дня рождения Абу Насра Мухаммада

ибн Мухаммада ибн Тархана ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки

Геммы мудрых мыслей «Второго Учителя» и великого ученого эпохи средневекового исламского Ренессанса, Абу Насра аль-Фараби, оставившего значительный след в мировой культуре и цивилизации, не утеряли своей актуальности. Как ученый-энциклопедист, самородок из Турана обогатил своими идеями всемирную философию, этику, логику, теорию музыки, математику, теорию религии, государства и права.

Известный фарабиевед, доктор философских наук, профессор, член-корреспондент НАН РК, академик АЕН РК А.Х. Касымжанов (1931-2000) резонно заметил: «Аль-Фараби дорог нам… прежде всего потому, что внес крупицу собственного обоснования в фундамент нравственного определения идеала человеческой жизни. Стремление способствовать достижению человеческого совершенства пронизывает все наследие мыслителя. Именно поэтому мы не можем воспринимать это наследие как устаревшее».

Интерес  к фарабиеведению не иссякает и сегодня в дальнем зарубежье: делегация преподавателей КазНУ им. аль-Фараби недавно посетила университеты Египта, в том числе знаменитый аль-Азхар и Каирский университет. К большой радости востоковедов, они привезли ценные дары с берегов Нила, а именно: каталоги и электронные копии исследований об аль-Фараби. В настоящее время идет процесс систематизации источников, большинство их на арабской вязи.

Многие положения античных и средневековых философов ныне читаются как учебник по политологии, разумеется, с поправками на цифровую эпоху. Политика – власть в руках большинства «средних» людей, обладающих небольшим цензом и управляющих государством в интересах всех граждан. Из числа полноправных граждан Аристотель, к примеру, исключает ремесленников и торговцев, поскольку образ жизни тех и других не способствует развитию добродетели, а счастливой жизнью может быть только жизнь в соответствии с добродетелью. Организация землевладения, по его мнению, должна обеспечить гражданам представлять свою собственность в пользование другим гражданам.

И Платон, выстраивающий жесткую модель идеального замкнутого государства, и Аристотель, рассматривающий проблемы государственного устройства и совершенства человека в более конкретном и практическом смысле, были интересны для Абу Насра аль-Фараби, который привлек их идеи не только как материал для анализа, но и платформу для выстраивания собственной концепции добродетельного города.

Учение уроженца Великой Степи, аль-Фараби, также является мостиком к познанию современных трендов эволюции политеса Азии, подобно тому, как известные сочинения Макиавелли лежат в основе дискурсов о судьбах европейских сообществ. Безусловно, переводы трудов аль-Фараби, осуществленные в советский период, нуждаются в тщательной верификации, поскольку мыслитель отдавал дань исламской идеологии, живя в пределах халифата и воленс-ноленс будучи адептом ислама. К примеру, если Фараби пишет, что правитель добродетельного города-государства должен быть одновременно «имамом», то это не должно восприниматься буквально. Речь идет о чистоте помыслов, души и тела, которые у правителя должны быть в гармонии.

Как поется в хите эстрадного исполнителя Григория Лепса, «…самый лучший день заходил вчера», – иными словами, человек мыслящий всегда склонен к анализу произошедших накануне, событий, чтобы двигаться вперед. Для того, чтобы сверить координаты, важно знать уроки прошлого, историю разных форм правления, критически отделяя зерна от плевел. Каким современное цивилизованное общество видит идеал главы государства, какие приоритетные его качества, как руководителя, предвосхищает? Ответы есть у Второго учителя.

Аль-Фараби, как известно, прославился получившими широкую известность в мусульманском мире и за его пределами трудами «Гражданская политика», «О достижении счастья», «Афоризмы государственного деятеля».

В сирийский период деятельности он систематизировал собственные социально-политические взгляды в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города». Учение о добродетельном городе аль-Фараби создано на принципах платонизма. Как и иные неординарные идеи того времени, политические концепции аль-Фараби не совсем совпадали с действовавшими теоретическими канонами, которые ориентировались на реалии исламского халифата.

«Правильные» виды государственного устройства, по Аристотелю, – монархия, аристократия, политика; неправильные – тирания, олигархия, демократия. Монархия – правление одного, имеющего в виду общее благо, тогда как тирания – правление одного, руководствующегося собственной выгодой. Аристократия – правление немногих, лучших, осуществляемое в интересах всех граждан, напротив, олигархия – это модель правления немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде. Если политика – правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза и пекущегося об общем благе, то демократия, считал Аристотель – правление большинства, неимущих, в интересах исключительно этого большинства.

В этом отношении следует отметить такую особенность, как упование на общественное сознание. «Гражданская политика» аль-Фараби развивает и интерпретирует платоновские мысли о добродетели в свете исламского мироощущения, при том, что связывает справедливость устройства общества с воспитанием граждан. Не случайно аль-Фараби говорит: «По природе своей каждый человек устроен так, что для собственного существования и достижения наивысшего совершенства он нуждается во многих вещах, которые он не может доставить себе один и для достижения, которых он нуждается в некоем сообществе людей, доставляющих ему каждый в отдельности какую-либо вещь из совокупности того, в чем он испытывает потребность».

Другая особенность идеальной модели социума у аль-Фараби – геополитический подтекст. Он, как и Аристотель, связывает политику с географией, при этом дополняет ее территориальным аспектом, который содержит в себе не просто природно-географическую компоненту, но и пространственно-территориальные факторы, что не одно и то же. Например, человеческое общество у аль-Фараби — это «соединение многих людей в одном месте проживания», которое может возникнуть только в результате совокупного воздействия названных факторов. В современной интерпретации данный постулат относим к так называемой, национальной идентичности. Знание и уважение народных традиций и этики немаловажно, в вопросах определения стратегии и приоритетов будущего развития.

Аль-Фараби подразделяет человечество на отдельные народы, отличающиеся друг от друга следующими чертами: естественный нрав, естественные черты (характер) и третьей, основанной на характере (людей), чертой, которая также имеет отношение к естественным вещам, – это язык, речь. Таким образом, аль-Фараби кладет в основу этногенеза, природно-естественные условия (нрав, характер и язык народов), которые, в свою очередь, формируются географическими факторами. И с этим нельзя не согласиться, оглядывая анналы прошлого династий, оставивших след в истории Центральной Азии и смежных территорий, Южной Азии и Дальнего Востока.

Останавливаясь на функциональной наполненности жизни сообществ, аль-Фараби четко разделяет их. Городские общины («город и общество») Фараби классифицировал по следующим признакам, которые определяют непосредственно жители:

‒ «город и общество необходимости» имеет целью «взаимопомощь в приобретении (всего того), что необходимо для существования и защиты тела…»;

‒ «город и общество обмена — это те, (жители) которых помогают друг другу в достижении зажиточности и богатства»;

‒ «город и общество низости — это те, жители которых помогают друг другу в получении чувственных удовольствий…».

Лучшим городом, как и Аристотель, аль-Фараби считал «коллективный город», т. е. такой, в котором каждый житель полностью волен делать то, что пожелает. Его жители сами избирают правителей, которые правят ими в соответствии с волей жителей. Есть мнения, что идеальный город – это утопия, и в этом смысле учение аль-Фараби занимает свое особое место наряду с книгами «Утопия» английского писателя и юриста Томаса Мора и «Городом Солнца» итальянского философа, теолога и писателя Томмазо Кампанеллы, др.

Философия аль-Фараби фокусируется на рассуждениях о главном – о человеке и его проблемах. Исходя из этого, аль-Фараби делит общество по качественным и количественным признакам: город – малое общество, народ – среднее общество, и человечество – большое общество; и неполное – семья, деревня, городской квартал. Совершенство в обществе людей достигается за счет роста количества объединенных между собой, людей.

Строение общества аль-Фараби видит по аналогии строению Вселенной и биологической составляющей человека. Функции правителя подобны функциям врача, лечащего тело, только в данном случае правитель лечит не тело, душу. Гармонична его мысль о том, что общество — это духовная общность людей, хотя аль-Фараби часто говорит о потребностях, припасах и разделении труда.

Политические взгляды аль-Фараби проявляются при составленной им градации «добродетельных» и «невежественных» городов таким образом: 1) добродетельный город; 2) невежественный город; 3) безнравственный город; 4) заблудший город (между двумя последними, в качестве середины, называется «переменчивый город»).

Добродетельный город – безусловный идеал. Невежественный город – реальность, но, по мнению аль-Фараби, дающая какую-либо надежду на улучшение, если заняться просвещением, образованием, найти мудрого правителя и т. д. Но и среди невежественных городов есть такие, которым аль-Фараби отдает предпочтение, так как здесь не утрачена возможность обратить их на путь добродетели: «…образование добродетельных городов и добродетельных руководств наиболее всего возможно и легко осуществимо в городах необходимости и коллективных городах».

Философ обладал хорошим воображением и знанием жизни, когда создал классификацию сообществ. В невежественном городе жители, по аль-Фараби, никогда не стремятся к счастью, которое представляется высшим духовным совершенством. Из возможных благ, жители невежественного города знают те, которые лишь по видимости являются благами, таковы телесное здоровье, богатство, наслаждения, свобода предаваться страстям, почести и величие. Каждое из этих благ представляется жителям невежественного города счастьем, а величайшее счастье состоит в соединении всех этих благ. Благам этим противолежат несчастья: болезни тела, бедность, отсутствие наслаждений, невозможность следовать своим страстям и отсутствие почестей.

В городе необходимости, жители ограничиваются лишь теми необходимыми вещами, которые нужны телу для его существования: едой, питьем, одеждой, физиологическими деяниями и помощью друг другу в достижении этого.

В городе обмена, жители помогают друг другу в достижении зажиточности и богатства, считая только это целью жизни.

В городе низости и несчастья, жители ценят лишь те наслаждения, которые действовали бы на их чувства и воображение, стремятся возбудить веселье и утешиться забавами во всех видах и проявлениях.

Обитатели честолюбивого города, помогают друг другу, но только для того, чтобы их почитали, восхваляли, чтобы о них говорили, и чтобы их знали другие народы, чтобы их прославляли и возвеличивали словом и делом, чтобы они выступали в великолепии и блеске – либо в глазах чужих, либо друг перед другом.

Жители властолюбивого города, жаждут покорения других, сами не желая покоряться никому; их усилия направлены на достижение той радости, которую доставляет победа.

В городе сластолюбивом, жители стремятся к тому, чтобы каждый из них свободно мог делать то, что хочет, ничем не сдерживая свою страсть.

Самым низким видом невежественного города аль-Фараби считает властолюбивый город.

Коллективный же город философ иногда называет свободным. Он объединяет в себе черты всех городов: сочетает низменное и возвышенное. В то же время, аль-Фараби, как бы подчеркивая целостность общественной жизни, говорит, что приведенные им типы городов не существуют в чистом виде. И это верно, таковы реалии, в этом аль-Фараби стоит выше любых концепций, дающих основания для проявлений расизма и нацизма.

Население города состоит из пяти категорий: 1) наиболее достойные; 2) ораторы − люди, занимающиеся наукой, искусством и вообще духовной деятельностью; 3) измерители (чиновники и технические работники); 4) воины; 5) богачи. По некоторым суждениям, прототипом добродетельного города Фараби мог служить реально существовавший в IХ-ХI вв. в Южной Аравии, в Бахрейне, город. В действительности, тот город оказался скроенным не по схеме «идеального города», а по канонам своего времени.

Другое дело, что в качестве теоретического прототипа, город аль-Фараби имел «платоновское государство» – социальную утопию античности, хотя между «оригиналом» и «прототипом» есть и определенные различия. Так же, как и Платон, аль-Фараби делит людей в соответствии с родом их общественно-полезной деятельности. Но такого рода деление не создает впечатления резкого неравенства среди людей, их всех объединяет общность цели – достижение счастья через самосовершенствование, вне зависимости от занимаемого ими положения.

Платон способностью совершенства наделяет правителей, философов и в меньшей мере воинов-стражей, удел остальных – быть послушными орудиями в их руках, создавать материальные блага для них и для себя и предоставлять первым возможность заниматься созерцательной деятельностью.

Гносеологический оптимизм аль-Фараби заключается в том, что уверенность в возможностях и способностях постигать мир в его учении сочетается с просветленным настроем: человек имеет космическое предназначение, и счастья ему не миновать. Здесь выявляется невольная параллель с Эпикуром и Спинозой. Подобно первому, аль-Фараби считает, что в достижении счастья большая роль принадлежит философии, ибо она позволяет проникнуть в сокровенные законы бытия и жить согласно им.

В этой связи говорят об этическом интеллектуализме, восходящем к сократовскому максимализму: нельзя нечто глубоко знать и поступать вопреки этому знанию. Знание аль-Фараби толкует не книжно, не отвлеченно, как некую приставку к человеку. Это то, что входит в плоть человека. Из двух людей, из которых один целиком прочитал все труды Аристотеля, но не проник душой в их смысл, ограничившись их заучиванием, а другой, не прочитав Аристотеля, поступает разумно и добродетельно, философом следует назвать скорее второго.

Взгляды мыслителя настолько незамутнены теологией и свежи, а стиль его трактатов столь язвителен и даже саркастичен порой, что трудно удержаться от восхищения. Аль-Фараби видит и разоблачает лицемерие многих в использовании знания, для прикрытия внутренней пустоты и животного эгоизма.

Аль-Фараби сравнивает учителя и главу семьи с правителем, но он достаточно реалистичен, чтобы понять, что воспитание граждан включает в себя и момент социальный, политический, т. е. принуждение к выполнению социальных норм посредством насилия, вооруженной силы, суда и т. д.

Тема совершенства «главного члена городского объединения» – рефрен в творчестве альФараби. «Добродетельный» город-государство аль-Фараби – это модель наилучшего и естественного общения, в рамках которого человек может достичь наивысшего блага и достойного образа жизни. Основные признаки такого города – порядок и высокие моральные качества его жителей, в первую очередь, – правителей.

Оговорим, что почти все из сформулированных им условий, которым должен удовлетворять правитель такого города, имеют отношение к исламскому сообществу. На основании принципиальной общности объекта и цели исследования, аль-Фараби ставил политику в один ряд с мусульманской правовой доктриной и религиозными канонами. В этом можно было бы усмотреть попытку соединить греческую философию политики с мусульманской моралью, религией и правовой теорией в одно общее учение о политике.

Рассмотрение политики с позиций мусульманской религии и морали, обращение к анализу власти – все это закономерно приближало исламскую философию к изучению реально существовавшего в то время государства – Арабского халифата, в союзе с мусульманским правом. Хотя сам аль-Фараби откровенно считал философию вершиной знания и ставил науку выше религии. Именно эта грань мышления аль-Фараби, которое А.Касымжанов характеризует как «цельное и пластичное», притягивает внимание исследователей /Машани и др./ к его оригинальным в своей основе, и полезным ныне, обобщающим трудам.

Мыслители различных эпох питали интерес к фигуре политического деятеля, к нравственным и другим его характеристикам. Следует знать особенности государственной власти на Востоке в целом, чтобы выводить какие-либо рекомендации в каждом конкретном обществе. В добродетельном государстве, по аль-Фараби, законодатель-правитель или имам, духовный наставник, соединяет светскую власть с духовной, философ-правитель соединяет в себе достоинства первого, главы: обладает теорией и способен претворить ее в жизнь. И в этом – квинт-эссенция восточного мировоззрения, заимствованная насельниками Великой Степи вместе с учением пророка, наложившегося на реалии степного мышления. Это – большая теоретическая дилемма, которой посвятили труды многие выдающиеся антропологи, социологи, этнологи и политологи.

В идеале, добродетельный город, по аль-Фараби, может существовать при его определенной структурной организации на основе «добродетельных» идей воспитания, нравственной чистоты и порядочности жителей, соблюдая идеальные каноны ислама. Не секрет, что последние, в условиях сегодняшней геополитики, зачастую прямо трактуются не просто утопичными и нереальными, а иногда как духовные установки исламского фанатизма. Отсюда, недобросовестным интерпретаторам нетрудно перекинуть мостик к радикализму, что и делается в ангажированных средствах массовой информации.

Такие мыслители, как аль-Фараби и многие другие реформаторы-просветители, в меру своих энциклопедических знаний и возможностей, стремились подвести сообщества к тому, как обустроить жизнь на разумных основах, пусть даже их взгляды кажутся порой идеалистическими. Мечта, как и утопия, дает человеку образ, импульс, надежду желаемого / будущего. Это – цель, к которой надо стремиться. Как гласит народная мудрость, «Үмітсіз – шайтан», что означает буквально: только у нелюдя отсутствует чувствительность, стремление к идеалу, мечте.

Это вовсе не означает, что мечты и утопии, как разумные в основе своей идеи, не могут быть когда-либо претворены в жизнь. Каждый гражданин, сознательный и дееспособный член сообщества, обладает правом сделать осознанный выбор. Молодое поколение Независимого Казахстана должно унаследовать лучшее из интеллектуальной сокровищницы мира, развивать его на новой концептуальной основе и методологии, свято беречь традиции.

Алтаев Жакипбек
доктор философских наук, профессор,
директор НИЦ «аль-Фараби»

Мукановa Гюльнар
кандидат исторических наук,
доцент КазНУ им. аль-Фараби